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萬花筒
“脫”歷來是女藝人闖出一片天地的重要武器，但Lady Gaga的“脫”與其説是為“吸引”，不如説是為“震驚”。“我要成為這個舞臺上最驚世駭俗的表演者，”她説，因為“這讓人們反省”。反省什麼，她沒有解釋。這符合後現代藝術的一大特點：不確定性，主題不確定、形象不確定、情節不確定……一場表演是由表演者和觀眾共同完成的，觀眾的參與也許比創造者或表演者的意圖更重要。
所以，欣賞Lady Gaga的藝術不需要什麼條件。她的歌都有很強的韻律，比如那首《跳舞吧》，和著節奏搖擺就好，不懂歌詞沒什麼影響。同樣，你也可以帶著很多“思考”欣賞她的作品。Lady Gaga是極重視“思考”的。她説：“不管你是誰，或者什麼出身，或者口袋裏有多少錢，如果你沒有想法的話，你就一無是處。想法就是你的一切。”她承認，這方面要歸功於學校教育。比如演出時穿一件紅外套，那就不僅僅是紅色，因為她會想：這種紅是共産主義的？櫻桃酒的？紅蘋果的？紅氣球的？是歡樂的？悲傷的？點綴花邊的？
一種顏色就有七八種聯想，Lady Gaga的藝術“水很深”。我們看到的也許只是一株難以歸類的怪異植物，下面的土壤裏有多少元素很難數清楚——斯普林斯汀、平克·弗洛伊德、貓王、約翰·列儂、滾石樂隊、埃爾頓·約翰、傑克遜、皇后樂隊、布蘭妮·斯皮爾斯、“電臺司令”樂隊……這些都是Lady Gaga汲取營養和靈感的音樂人。
在著裝方面，影響她的有麥當娜、格蕾斯·瓊斯、星光小姐、范思哲等等。此外，她極度敬仰普波藝術家安迪·沃霍爾，甚至曾經為像他那樣看待事物而吸毒。她的身上還有雪兒、簡·方達、格溫·斯特凡妮、紅粉佳人和芭芭麗娜的影子。她的一些造型讓人聯想到西班牙超現實主義大師薩爾瓦多·達利。她左臂上的紋身是德國詩人裏爾克的一段話。她的創意團隊Gaga豪斯源自20世紀最具影響力也最具有爭議的藝術院包豪斯……當然，紐約也是她的老師。她的音樂裏有那兒的汽車、啤酒、毒品、夜店、派對和她的初戀——重金屬樂隊鼓手盧克。
有人批評Lady Gaga“概念過度”，只會無情地“重復利用”別人的作品。但這也許正是Lady Gaga的迷人之處。她就像一支萬花筒，用許多彩色碎片拼出千變萬化的圖案。流行音樂、時尚、後現代、波普文化、名人文化、消費主義、女權主義、同性戀文化、政治與宗教，每一個題目都可以把她作為典型案例來研究。
標本
有了名氣的生活是一種畸形的生活，恐怖的生活，Lady Gaga説，她為此寫了一首歌《怪物》。追逐名氣，然後批判名氣，這有些諷刺意味，好比某些人千辛萬苦弄得大家都認識了，結果出門反而要戴墨鏡，怕被認出來。但Lady Gaga不同。她走到哪都一定要被認出來。辦法很簡單：不穿褲子——無論是看揚基隊的比賽還是去買薯條。當然，這遠遠不夠，記錄在案的造型包括泡泡裝，太陽神，龍蝦裝，白毛女，面罩怪人，紅色熊貓眼，蝴蝶結髮型，透明的麋鹿行頭、盲人造型、鮮肉晚裝……
明明知道某種東西很恐怖，很痛苦，但仍然渴求它、享受它，這叫“受虐狂”。如果你把Lady Gaga稱作“名氣受虐狂”，你顯然把自己劃在“正常人”這邊。但你真的正常嗎？藝術的作用之一就是挑釁，甚至顛覆。對Lady Gaga來説，生活就是藝術，藝術就是生活。她説：“每一次你們看到我，都是一次表演。甚至我睡覺的時候，也是在表演。”
藝術創作過程本身就是擺脫現實束縛的過程。區別在於瘋子徹底地擺脫了現實，藝術家還能回來。Lady Gaga當然不是瘋子（至少現在如此），她玩的是行為藝術。而且這種行為藝術已經變成一個價值不可估量的品牌，給唱片業、電視臺、電信業、化粧品、飾品、服裝等各行各業帶來真金白銀。換句話説，Lady Gaga已經是主流，藝術也和資本“小團圓”了。
據説我們生活在一個多元化的時代，甚至性別也不能再貿然地以二元劃分。但我們的改變其實沒有那麼大。
有人類存在的時空就有Lady Gaga。Lady是高雅，是規矩，是理智，是上面；Gaga是粗俗，是放縱，是荒誕，是下面。任何事物都在彼此的關係中存在。沒有Lady就沒有Gaga，沒有Gaga就沒有Lady。Lady與Gaga就像執政黨和反對黨，異性戀和同性戀，蘋果和蘋果皮，新聞聯播和《非誠勿擾》，五道杠和沒有杠……
法國人類學家列維-施特勞斯説，人類固然是一如既往的，藝術作品卻使他們彼此區別：“唯有藝術作品表明，隨著時間的流逝，在人類社會中確實發生了某些事情。”當後人研究我們這個時代，Lady Gaga將是一個完美的標本。她沒有超越這個時代，而恰恰是時代最準確的映像。在種種“主義”和“文化”的背後，説到底還是Lady與Gaga的鬥爭、轉換和共存。
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