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今天的這些古典藝術，其實是它所盛行的那個時代的“當代藝術”，對於它所在的那個時代的人們來説是不可或缺的生活必需品，對於今天的人來説卻不是。今天的人們需要的，其實就是今天的當代藝術。適合用來搞平民教育，做精神文明建設的大眾部分的，是當代藝術。
其實當代藝術進入的門檻比較低,不管從金錢上、時間上、知識準備上都是如此。我剛才舉過用瓶瓶罐罐或勞動工具搞音樂的例子，其實舊報紙也好用，一臉盆的水也好用。這一來就拉平了譚盾郭文景和貧困子弟了。天天自己在物盡其用化廢為寶地搞貧困設計的老百姓，當然也會喜歡宋冬的《窮人的智慧》，當然也會被宋媽媽的收集物所感動。深圳有個搞兒童美術教育的老師教小朋友們上手工課，往蘋果上擰螺絲釘，小朋友們都樂呵的很。廣州那位楊老師教孩子們把石膏像放倒在地面當做山水來畫，整個班畫成了小達利。當代藝術處理的問題是今天的老百姓身邊的問題，做的人是老百姓身邊的人，用的材料是老百姓裝修房子用剩的材料，無非方法陌生一點。只要有人引導一下，你怎麼知道老百姓不會喜聞樂見?故宮博物院收費，798還不收費呢。多去轉幾圈，老百姓就敢對當代藝術評頭論足了。當代藝術，靈感來自街頭和日常生活，情緒是當代人的情緒，邀請當代人來體驗，強調互動和參與。有更多的理由讓普通老百姓接受。
當代藝術在老百姓那裏的接受程度顯然是被妖魔化了的。當代藝術是被人為地鎖在美術館裏面了。而這麼一來，老百姓的接受力和創造力也被妖魔化了。真的要搞創新型社會，真的想要激發老百姓身上的創造力，給他們激浪派和勞森伯，比“卡農”靠譜的多。我們需要做的，是把曾經遍佈全國的群藝館和文化館改造成當代藝術館，而不是招外國建築師來建歌劇院。
國民教育、素質教育，需要的就是當代藝術。我們的文化管理者們完全想錯了，當代藝術應該變成素質教育和大眾文藝。把高難度的保存古典藝術的責任留給有責任感和閒暇的精英。我們的教育程式也完全錯了。應該從幼兒園和小學開始玩當代藝術，“家盒子”和“金寶貝”裏教小朋友們玩泥巴、做菜的課程，其實和所謂當代藝術只有一步之遙。把卡農和拉丁文留給碩士、博士們，那燕尾服和他們的帽子比較般配。
把當代藝術被閹割為精英教育，或者小圈子的活動，這有歷史原因，有藝術制度的原因，也有藝術家自己的責任。我們的某些文化管理者當然受過較高的教育，本人在趣味上可能傾向於高雅藝術，因此大膽為老百姓代言，聲稱老百姓不能接受當代藝術。這實際上是用個人趣味解釋了社會需求。又或許在意識形態上依然對當代藝術心存狐疑，不肯把它看作今天活躍的社會生活的必然産物，堅持用冷戰陰謀論來解釋自己所不熟悉的表達方式。
而我們的當代藝術家自己，雖然大多數來自底層，作品最初也總是關懷眼下的問題，志向卻盯在高端的美術館和美術史，漸漸形成小圈子，在小圈子裏自我供奉為社會精英。漸漸不能和不願成為基層的社會工作者，藝術作品的生産雖然還在基層，展示和最終收藏的消費環節卻高高在上。這種分離付出的代價，將不僅僅是一個時代的藝術的腐敗，更是一個時代的國民精神的腐敗。
人民是需要真正的藝術的。並不是只要給他們起碼的溫飽和安定，就可以成為源源不斷的稅收來源。也不是用清宮戲和小瀋陽來把老百姓弄傻，用交誼舞和扭秧歌來耗掉他們多餘的能量，社會就會長治久安。他們還需要記憶，需要互相交往的公共空間，需要得到尊重和自由表達，需要免於無聊和無趣，需要積極的遊戲和幻想。迄今為止在中國推行高雅藝術的努力，並不能造成老百姓享有藝術，反而加劇了比附舊貴族趣味的成功學攀爬。高雅的古典音樂或許讓一些人平靜而優雅，也讓更多的人被拋棄。高雅藝術在清宮戲和小瀋陽面前已經全線潰敗，這是整個國民精神生活的崩潰的一部分，國民的精神腐敗是社會崩潰的最終根源。要免於最終的亂局和死局，不可能靠無恥的主旋律頌歌來粉飾局面，不可能靠高雅的貴族想像麻醉少數人，更不可能靠狂暴的宣傳來鉗禁心靈。只有讓積極活躍的當代藝術方式滲透在民間，個人才可能擁有尊嚴，公共空間才可能重新形成，社會記憶才可能厚重地延續。讓當代藝術成為國民藝術教育的基本方式，才可能讓獨立觀察和反思的態度成為普遍的人格，讓尊重選擇和差異的思維方式成為人際交往的規則，讓真正活躍的實驗和創新成為人們最珍視的價值。國民的素質教育要承擔起公民精神培養，進行民主訓練，最終促成社會進步的啟蒙責任，而不是讓老百姓成為大眾媒體和文化工業的被剝削者和被忽悠者。當代藝術應該成為新民間藝術，參與塑造新民，而不是愚民和暴民。
和整個社會的教育程式一樣，學院也應該是讓當代藝術素養教育成為基礎，成為人格教育和素質教育，而把古典藝術的精深鑽研留給象牙塔的最深處。這是當代藝術對於學院的改變。
當代藝術教育出現在學院中，並不是要培養一批深知當代藝術最高級秘密的貴族，然後讓他們把秘密在精英之間互相傳遞，使他們能夠在愚蒙的人群之間互相一眼就能認出，使他們能夠在人群傻笑的時候相互會心地壞笑，或者用善於製造醜聞和搞怪的能力去參加上流社會的遊戲。學院中的當代藝術，最終還是要為整個大眾心理的重新構建輸出活躍的新力量，要成為整個國民精神重建的一部分。學院是構建理想之地，在學院中，青年應能領受到這種啟蒙精神的召喚，從這裡出發走入民間。從學院出發的當代藝術，更應該警惕精英立場，承擔起社會責任，這才是學院對於當代藝術的改變。當代藝術本來就不是一套行話和黑話，不是一套能夠精英化的語言系統，而是才開放的參與和積極地投身中，一場對於敗壞的生活進行持續改造的超限戰。（邱志傑/文）
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