《通典》注雲：“黃者，中和美色，黃承天德，最盛淳美，故以尊色為溢也。”黃色是歷朝帝王所崇尚的專屬顏色，成為權利、尊貴的象徵。以黃釉瓷而論，它是皇室的御用瓷，到了明清時期對黃釉瓷的管理更為嚴格。
黃釉瓷是皇家尊嚴的一種體現，被宮廷壟斷，嚴禁民間使用。《明英宗實錄》記載，正統十一年(1446年)時下令：“禁江西饒州府私造黃、紫、紅、綠、青、藍、白地青花瓷器……首犯淩遲處死，籍其家資，丁男充軍邊衛，知而不以告者，連座。”其中放在第一位的就是黃釉瓷。法典既明確又嚴厲。説明自明初以來，色地釉瓷就已經被皇家以法典的形式確定為御用瓷，尤其是黃釉瓷，成為各朝例制。
清乾隆七年(1742年)，為節省開支，皇帝曾有旨，禦窯廠燒造之腳貨不必送京，即在本處變價處理。但唐英認為不妥，于乾隆八年上奏《請定次色瓷器變價之別，以杜民窯冒濫折》：“唯是國家分別等威，服務採章，俱有定制……至於黃器及五爪龍等件，尤為無可假借之器，似未便以次色定價，致本處窯戶偽造僭越，以紊定制……”而乾隆皇帝的諭旨則為：“黃器如所請行。五爪龍者，外邊常有，仍照原議價。”可見，皇帝對黃釉器的重視程度超過了對五爪龍紋的重視。而到了乾隆二十一年，《清宮檔案》中《唐英奏折》就記載：“乾隆二十一年七月七日，唐英將次色黃器一萬一千七十九件及次色祭器一百六十四件開造清冊呈交廣儲司按冊查收。”這説明到了乾隆中期，清政府對黃釉瓷的管理更加嚴格，嚴禁黃釉瓷流入民間，即使對殘次品也要進行嚴加處理。
民間沒有黃釉瓷，除了因為以上的嚴格規定以外，還有一個重要的原因就是，明清黃釉瓷釉料的配方和燒造工藝屬皇家禦窯廠秘方被嚴密控制，民間無法掌握黃釉瓷的工藝、配方。
清代官窯黃釉瓷器的用途包括：用作宮廷祭祀禮器；皇帝、后妃及其他人等日常生活的膳食用具；宗教用品；宮廷陳設用具。
清宮黃釉生活用瓷
清代規定，裏外黃釉龍紋為皇帝所用。皇帝、皇太后、皇后用裏外黃釉器；皇貴妃用外黃內白器；貴妃用黃地綠龍器；嬪妃用藍地黃龍器；貴人用綠地紫龍器；常在用綠地紅龍器；答應用各雜色瓷器，皇子、福晉用各色瓷器。皇子側福晉用各色瓷器不分等級，後宮人都可以用。在數量上，等級越高數量配額越多。皇太后、皇后各擁有1000多件。皇貴妃佔有百餘件，妃、嬪、貴人不足百件，常在就更少了，30余件。
《國朝宮史》(卷一七經費條)中曾有如下記載：
皇太后“黃瓷盤二百五十，各色瓷盤百；黃瓷碟四十五，各色瓷五十；黃瓷碗百，各色瓷碗五十。”
皇后“黃瓷盤二百二十，各色瓷盤八十；黃瓷碟四十，各色瓷碟五十；黃瓷碗百，各色瓷碗五十。”
皇貴妃“白裏黃瓷盤四，各色瓷盤四十；白裏黃瓷碟四十，各色瓷碟十五；白裏黃瓷碗四，各色瓷碗五十。”
貴妃“黃地綠龍瓷盤四，各色瓷盤三十；黃地綠龍瓷碟四，各色瓷碟十；黃地綠龍瓷碗四，各色瓷碗五十。”
嬪“藍地黃龍瓷盤二，各色瓷盤十八；藍地黃龍瓷碟四，各色瓷碟六；藍地黃龍瓷碗四，各色瓷碗四十。”
貴人“綠地紫龍瓷盤二，各色瓷盤十；綠地紫龍瓷碟二，各色瓷碟四；綠地紫龍瓷碗四，各色瓷碗十八。”
常在“綠地紅龍瓷盤二，各色瓷盤八；五彩紅龍瓷碟二，各色瓷碟四，五彩紅龍瓷碗四，各色瓷碗十。”
這幾段文獻記載清楚地説明瞭清宮等級制度的嚴明，可以看出從釉色、紋飾、數量上都是按等級來分配的。以下是瀋陽故宮館藏的部分黃釉瓷器。
清乾隆款黃釉團龍紋碗(圖1) 高6.7釐米，口徑14.5釐米，足徑6.6釐米。撇口，深腹，圈足。碗裏、外均施黃釉，盤心處暗刻立龍戲珠紋；外壁飾暗刻團龍、雲紋；近足處暗刻一週須彌紋。底書“大清乾隆年制”六字青花篆書款。該碗應為皇帝御用之物。
清康熙款藍地黃龍紋盤(圖2) 高4.1釐米，口徑25釐米，足徑16釐米。撇口，弧形淺腹，平底，圈足。盤口沿留白邊，內壁繪二龍戲珠紋飾，間以火焰、流雲紋飾；盤心黃圈內繪立龍戲珠紋，龍身周圍飾火焰紋、流雲紋；盤外壁紋飾與內壁相同，近足部有一週須彌紋；盤底為白釉地，中央有藍色篆書“大清康熙年制”六字三行款。該盤為清宮舊藏之物，造型端莊，釉面光潤，紋飾圖案精緻細膩，其靜謐的色彩體現出康熙時期皇家御用器物的高貴與純正。此物為嬪妃所用。
清康熙款黃釉菊瓣盤(圖3) 高4.2釐米，口徑15.8釐米，足徑6.7釐米。盤口沿外撇呈花邊狀，盤壁多棱為花瓣形，盤底為小圈足，足圈露胎。盤壁較薄，做工精緻。盤裏心淺刻暗紋，為雲龍紋圖案，並刻有十字形排列的“萬、壽、無、疆”四字。盤面、外均施深黃色釉，釉略薄而色較淡；盤底為白釉地，有青花雙圈紋，內楷書“大清康熙年制”六字雙行款。該盤為清宮舊藏器物，為典型的菊瓣盤樣式。
清宮黃釉祭祀用瓷
中國古代歷來有敬天尊祖的傳統，到了明清時期，這一傳統就更加規範和制度化。明初，開國皇帝朱元璋曾發佈詔令以官窯瓷器取代傳統的青銅禮器，用於各種宮廷禮儀和祭祀活動中。此後，隨著各種彩色瓷的不斷出現，宮廷對祭祀活動使用的不同顏色的瓷器規定得越來越嚴格。
清世祖順治十年(1653年)諭：“國家典祀，首重祭祀，每齋戒日期必撿束身心，竭誠至敬，不梢放逸。”可見當時皇家視祭祀為國家大事。《清史稿》記載清“初沿明舊，壇廟祭品遵古制，惟器用瓷……凡陶必辨色……”表明清初祭祀沿襲明舊制，唯有器物改用瓷器，並按照顏色來區別。
黃釉瓷作為清宮祭禮的器物，相關規定於乾隆十三年的《皇朝禮器圖式》中也有記載：“天壇正位登、簋、、豆、尊、爵、盞、和祈谷壇配位簋、、豆，用青色瓷；地壇正位登、簋、、豆、尊、爵、盞、,社稷壇正位尊用黃色瓷；朝日壇爵、盞、登、、、簋、豆、尊，用紅色瓷；夕月壇正位爵、盞、登、、、簋、豆、尊，用月白色瓷；先農壇盞，天神壇爵、豆、尊；太歲壇正位盞、登、、、簋，用白色瓷；太廟正殿登用黃色瓷……”
清乾隆款黃釉鹿頭尊(圖4) 高28.5釐米，口徑19釐米，腹徑29釐米，足徑19釐米。全器造型呈水罐樣式，底為寬沿圈足，圈足露胎；肩部左右兩側各飾有一隻圓雕鹿頭，雙耳直立，雙睛圓睜，嘴角微張，神態活潑。該尊所飾雙鹿之耳使全器顯得異常生動。器物表裏均施黃色釉，釉質肥厚，釉色勻均。尊底部中央刻有陰文篆書“大清乾隆年制”六字雙行方款。
此尊為祭祀用器，造型與乾隆十三年奉敕編著的《皇朝禮器圖式》中地壇正位尊(圖5)形制基本一致，説明這種器形屬清代地壇或社稷壇的正位祭器。
清宮黃釉宗教用瓷
清朝皇帝尊崇藏傳佛教，優待達賴喇嘛，主要是出於政治上的需要。清帝不惜鉅資在全國修建了眾多喇嘛寺廟供大活佛居住，以此表示朝廷對藏傳佛教的崇奉，提高清帝在藏傳佛教領袖中的威望。
清宮佛堂內收藏了大量藏傳佛教藝術品，都是藏傳佛教供奉的聖物。清帝花費大量人力物力，命宮廷造辦處製造佛教物品。不僅如此，清帝還命景德鎮禦窯廠仿製了大量佛堂供器。
清道光款粉彩黃地寶相花“佛日常明”碗(圖6) 高8釐米，口徑16釐米，足徑7.3釐米。碗為白色器裏，外壁在明黃色釉地上彩繪象徵佛教凈土的寶相花圖案，朱紅色的高挺花蕊，紅、藍色的花瓣，粉色和藍色的小花，淺綠色的枝蔓以及深綠色的葉片，紋飾莊重而高貴；花蔓之間有4個藍圈開光，開光內為粉紅色錦地，其上分書藍彩“佛”“日”“常”“明”4個大字，其字古樸，其意脫俗。碗底足為黃釉素面，底部有青花篆書“大清道光年制”六字三行方款。此碗為清宮舊物，從紋飾和銘文上判斷，當為皇室使用的佛前供器。
據全器紋飾及底款特徵分析，應為受琺瑯彩器影響而制。《清宮檔案》記載，乾隆元年十二月二十二日，“七品首領薩木哈將鏇得畫各樣花卉木樣四件並原樣盤二件持進交太監毛團呈覽。奉旨：準造畫佛日常明字黃地青番花盤樣式做七寸盤、五寸盤，大碗、小碗俱照此花卉樣做。欽此。”
清宮黃釉陳設瓷
作為陳設觀賞用瓷，清代歷朝黃釉瓷均有精美之作。
清乾隆款粉彩多穆壺(圖7) 高47釐米，足徑14.8釐米。多穆壺原為蒙、藏等少數民族盛放奶茶的器皿，後演化為瓷制陳設器。此件多穆壺為竹筒狀器身，僧帽式蓋頂，龍柄，鳳流，蓋頂為蹲獅鈕。器身通體以粉彩繪纏枝花卉及八寶圖案，壺身自上而下有4道彩箍，飾黃釉地粉彩纏枝蓮紋；龍首柄及鳳身流均為抹紅色；壺裏及壺底施以綠釉，壺底部中央為方形白地，有青花篆書“大清乾隆年制”六字三行方款。此件多穆壺造型特殊，紋飾繁縟華麗，原係清宮舊藏，現為瀋陽故宮博物院藏國家一級文物。
連結：隨著清代帝制的結束，黃釉瓷不再為宮禁中僅有。但黃釉瓷器因其在皇權傳統中烙下的印記卻仍使其成為最為尊貴、奢華的代表。黃釉瓷器以其靚麗的色彩、特殊的象徵意義而具有獨特的藝術價值，其升值潛力逐漸受到藏家關注。黃釉瓷的市場空間非常大，在近幾年的藝術品市場中，黃釉瓷價格高漲，尤其清三代黃釉瓷更是高價迭出，投資前景大為可觀。
