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中國美術的民族性與時代性

藝術中國 | 時間: 2010-10-16 17:21:52 | 文章來源: 《中國社會科學報》

        文\項江濤

在人類文明進程中,總有一些“永恒的價值”被繼承昇華,一些“思想觀念”被拋棄修正。而對文化的正確認知是問題的關鍵,這也是中國近代以來的文化反思與文化認同的矛盾和糾結所在:在美術領域,近代以複製西方體系為進步,現代以時代的不同、片面的藝術獨立性為説辭為一些當代藝術的“肆意宣泄”張目,這不僅是對藝術的價值與本質內涵的歪曲,更深層的是這關乎人類靈魂深處的審美理性和價值取向,從而影響人類對文明進步本質精神的認知與認同。

藝術的本質是促進文明與進步

繪畫是人類早期在表達情感、認識描摹世界中掌握的特殊語言文字系統,如代表人類史前文明的遠古岩畫,其所表達的內容及影響與作用都具有集體或社會意義。區別於語言、物質工具,繪畫是人類認識、表述世界和自身的“第一工具”。不同程度上承擔了語言、文字的表達情感、認知教化、文化傳承的社會功能。即便在文明高度發達的今天,語言文字系統的成熟和巨大作用也沒有取代繪畫語言特有的文化功能,這是從人類靈魂深處衍生出的審美理性和內在精神。

包括繪畫在內的藝術語言的特殊性使其文化功能更具獨特的感染力和視覺衝擊力,藝術語言在擁有獨立性的同時,又從人類社會的物質和精神層面深刻地影響著人類的文明進程。縱覽古今中外,美術以其特有的語言和方式影響著社會的發展進步。西方的文藝復興使歐洲的思想衝破宗教樊籬的長期束縛,是一場以藝術語言的真實性、生動性來彰顯人文精神、啟蒙人類理性精神的文化藝術運動,內在規定了文明發展新階段的價值標識。

我國社會主義先進文化建構是一個需要藝術精神和審美理性潛移默化、深入參與的價值觀重構和思想解放的過程。區分“美與醜”、“真與偽”,形成先進文化的價值觀、榮辱觀,從而定義新的時代精神和文化內涵,是對全球化時代人類發展新模式的探索與充實。正是在此意義上,藝術語言擁有了真正的獨立性,並跨越學科意義拓展到其他人文學科、科學領域,使美術話語同人類整個話語體系的價值取向與內涵密切關聯起來。

社會中的美術自主性

在全球化時代,面對多元文化的影響,藝術思潮可謂是泥沙俱下,其中不少片面的、頹廢消極的錯誤思想披上藝術的外衣,以審美現代性的名義兜售。“藝術”這一神聖的光環,確實混淆了視聽,蒙蔽了一些人,片面認為藝術是自由意識和情感的表達,否認、不承擔藝術的社會性和文化功能,以機械複製西方當代藝術符號或主觀任意地表現人性的放縱,以顛覆道德與美的價值標準為人性的解放、個體的自由和藝術的價值,並視其為藝術和時代發展的必然。

這雖不是藝術界的主流思想,但其故意誇張的表像方式對整個社會心理的影響卻不容小覷,特別是那些肆意宣泄人性頹廢、荒誕的行為藝術更是如此,即使在西方,這樣的藝術也是受到抨擊和批評的。如美國著名藝術批評家唐納德·庫斯皮特所言“只有當藝術真正是美的時候,藝術才可能抗拒生活中的醜”。

人不可脫離社會,作為創造性活動的藝術必然是在特定的社會性中伸展著藝術的自主性,藝術家想表達的“自我”是在社會化的網路中生成、存在的。作為上層建築的意識形態,藝術自主性的發揮都會自覺或不自覺的表現為藝術社會功能的呈現與承擔。

即便是史前文明的遠古岩畫,其所表達的內容、影響與作用都具有集體或社會意義。中世紀西方的繪畫忠實地為宗教服務著,維護、表述著宗教定義的美與價值;中國古代的宮廷繪畫在為皇家、貴族服務中表現出其社會的階級性,在階級性中承擔著藝術的認知、教化、審美的社會功能;而書寫胸中逸氣的中國文人字畫,即便藝術個性如八大、八怪的自由意識和情感表達也有著對社會現實的另一種反應,八大在繪畫中以“哭之、笑之”和“白眼看天”拒絕否認當時的社會政治體系;鄭板橋繪畫中的“枝枝葉葉總關情的民間疾苦聲”更是深刻的政治理想的自我訴求,以獨特的藝術語言表現了自我的審美與價值取向,在本質層面豐富昇華了藝術的價值內涵。

四川大學藝術學院院長黃宗賢認為,中國藝術的現代進程,是試圖對傳統文化藝術的反思與批判而建立起集體意識的自強體系,而中國當代藝術則是以後現代主義的面貌軟化了當代藝術應有的鋒芒和精神力量。美術的現當代性應是以創造、歌頌美好的,批判、揭露醜惡的藝術本質精神來促進人類文明進步。這也是海德格爾所説的“真正的藝術家的關懷”,藝術的價值正是在這種意義上與人的內在價值達成統一。

藝術的民族性與時代的修正

中國近代以來文化的反思與否認成為主流。中國的傳統繪畫同樣受到文化藝術界的激烈抨擊,從陳獨秀的打倒 “四王”風格繪畫,到徐悲鴻秉承康有為的“中國近世之畫衰敗極矣”思想,都注重引入西方的寫實主義,但卻有遮蔽中國傳統繪畫本質精神之虞。

學習借鑒應在正確認知自我與他者的基礎上進行,不是以時代的名義、以文化對比的名義認為時間性、階段性的“落後”就要加以否定和拋棄的。歷史事實是代表西方藝術現代性的抽象主義以繪畫表達情感正是在學習中國繪畫的寫意精神上生成的。如北京大學中文系教授王岳川所言,西方從中世紀神學走出來並從儒學獲得精神資源;美國密歇根大學包華石教授所言,當歐洲人利用唐宋的畫論來取代古典主義和寫實主義的時候,五四時期的知識分子正疲於學習文藝復興的傳統而吸收保守派的主張。

今天,雖然一些偏激的認識和行為已被修正,但一些現象仍然存在,表現在對藝術現代性的錯誤認知和對當代性的錯誤表達上。一些當代藝術就是對西方藝術符號亦步亦趨的模倣,照搬、移植西方的教育、審美模式和判定標準。由於其權威化的貫徹與實行,在“中西結合”的新理論下使中國傳統繪畫語言、理念與價值內涵在無形中向西方標準放棄性的看齊,抑制了中國傳統繪畫、藝術主體性的創新發展。這很大程度上是由於對人類文明階段進步標識的固化理解和形而上的推定,從而否定掩蓋了其歷史局限。著名學者林毓生認為,中國的現代性狀態是一種迷戀,這種整全式、全方位的追求有很大的風險。美國匹茲堡大學高名潞教授也認為在中國,現代性是一種時間和空間的錯位,當現代主義在西方成為廉價、批量性的東西時,在中國卻成為一種高尚的、新興的、有價值的東西。

時代在發展,民族性也總是被修正,表現為民族性能否承載時代性,為其生長提供持續的文化動力;時代性能否創新、延展民族性的主體價值框架。中國的傳統繪畫語言以具象、抽象相併為特徵;以氣韻、寫意、意境貫之有形神兼備之意。“筆不週而意周”的寫意精神産生的藝術效果與精神對話,拓展了具象事物的表像空間,如以梅、蘭、竹、菊入畫喻君子的品質與精神。中國畫這種筆墨的氣韻與抽象、寫意的文人精神體現了中國文化普遍聯繫、辯證、協調的天人觀,是中國文化特有的價值觀與人文關懷。這種精神在全球問題日益突出的今天正可合理言説中國美術的世界性意義,充分展現中國美術的內在精神和邏輯。

重構藝術話語體系掌握文化話語權

在文化的競爭中,複製、模倣西方話語不會産生話語權和軟實力,只有創新重構才能掌握話語權、提升軟實力。真正的藝術創新應是先進文化與高尚精神的表徵,能啟迪心智、陶冶情操、規範行為,形成良好的社會文化心理,構築起人類的精神家園。

這種終極關懷的形成,要求美術語言發揮審美的根本性作用,以美術元素在人類生産生活、衣食住行、休閒娛樂中的無處不在來發揮潛移默化的影響,以審美理性來界定道德、美的標準與取向,表現人類對高尚美好、真理正義的追求與嚮往,以此為取向的藝術話語重構才能激發文化認同並最終掌握文化話語權。因為這是人類文明進步的本質精神力量,也是人類對明天的責任。若整天生活在以低俗為“美”所構成的世界裏,人類勢必將被引入墮落黑暗的無底深淵。

中央美術學院院長潘公凱、台灣師範大學林安梧等諸多學者一致認為,談話語權應該有一種彰顯中國文化藝術本來具有的人類性高度的文明意識,從肆意踐踏和醜化自己的歷史、妖魔化自己的傳統和祖先的思想陰影中走出來,用平和的心態和眼光對待我們的歷史與現實,以全世界視野的高度考慮怎樣發揮中國文明應有的作用。

中國美術未來視野的重構就是要明確什麼是美?為誰而美?為什麼而美?這是藝術當代性、本質性的構築與表達。以中國藝術特有的語言、人文精神與文化理想來吸收、塑造昇華人類優秀的品德與精神,反思、修正現代性的弊端與局限,呈現拓展有利於促進人類科學進步、包容共處的民族性文化因素;構築有中國特色的社會主義先進文化的核心價值觀、榮辱觀,使文化藝術得到大發展、大繁榮,掌握文化話語權,提升我國文化的國際影響力。

 

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