| 文/孫振華
在中國 ，“公共性”這個詞非常熱門。政府在談公共文化、公共政策、公共服務；藝術界也在談公共藝術、談當代藝術的公共性。在眾語喧嘩，大談公共性的時候，實際隱含著一種危機：這就是公共性的話語危機，越是熱鬧，危機隱藏越深。
危機的原因，在於我們如何看待公共性。對這個問題，我們至少可以有國家還是社會，這兩種不同的角度和思路。
中國改革開放以來，出現了公共事務由國家、政府主導，向社會、社會組織的轉移的趨勢。這個過程應該不可逆轉，但是有很多問題在理論上並沒有好好澄清。比如説公共空間。
有一次我和殷雙喜一起在鄭州參與討論城市雕塑規劃，就碰到如何界定公共空間的問題。有一個説法，城市雕塑應該放置的所謂的公共空間，就是政府權力所覆蓋的地方，是政府提供公共服務的地方，而有一些住宅區是有準入限制的，所以不能算公共空間。
這個説法有合理的一面，公眾不能自由進入，算什麼公共空間？但是，如果因此推論，作出這種預設，説公共空間就是國家、政府主導的空間，是由政府來控制來買單的空間，這也隱含著危險。這也可以反過來問，是不是政府控制的空間，老百姓都能自由準入？
這裡面涉及到怎麼理解公共空間、公共性的問題。這裡有一個價值取向上的根本區別，對於公共空間，你是從國家出發還是從社會出發？
國家不同於社會。一個很簡單的例子，比如説阿富汗，伊拉克這樣的國家有時會出現綁架人質的事件，最後把危機化解的是社會力量，社會組織，而不是國家權力。例如宗教組織，或者是部落長老，他們不是國家權力。他們作為社會組織，非常有力量，有時候能起到國家權力和政府所不能起到的作用。
我們看中國上個世紀20、30年代，包括20世紀整個前半段，中國社會是非常混亂的，戰亂連連，在這個時候，社會並沒有因為戰亂，或者政權的更疊而癱瘓，它還是有秩序的。它往往是靠社會力量在支撐。比如碼頭工人有行會，那兒是有規矩的；還有地方性的組織、家族組織，都能保護一方平安，甚至清幫、紅幫、袍哥等等，這些亞文化的群體也可以可以決定秩序。很多時候當國家癱瘓，國家無法行使權力的時候，社會的組織能夠維持運轉，這特別有意思。
為什麼中國古代沒有公共藝術或者公共性，它很大的問題就是把國家、社會、君主一體化了。對於皇帝而言，圖書館、博物館、園林都是我家的，所有的大臣都是我的家臣，我的子民，所以不存在公共空間的可能性。中國古代歷史上也有“公”這個字，但是，恰好這個公不是我們所理解的公。春秋戰國的時候，公是國君的代稱，例如“齊桓公”，這個公不是大家，是國君。所以“公”這個詞在古代出現時，意思和現在完全不一樣。“天下為公”，現在理解可以是大家，人人；在那個時候，是國君一人，當時的周天子就自稱“予一人”，天下就他一個人。
今年9月份，在上海召開了一個四城市文化交流會，主題是城市文化的公共性。這個會對我很有啟發，我們通過台北、香港、深圳、上海四個城市對公共性的不同表述，發現他們都在談公共性的話題，但是他們對公共性的理解所採取的方式都是不一樣的。
我個人歸納應該有兩種基本方式：一種是給予性的公共性，就是更多建立在政府權力之上，建立在國家權力之上，拿了納稅人的錢為民辦事，例如做了一個公共空間的規劃，讓老百姓感覺到實惠，環境得到改善；另一種是台灣和香港的方式，我理解是博弈性的公共性，有很多公共事物是通過博弈的方式來討論決定的，通過交流對話最後來形成一個大家所接受的結果。
這兩兩種方式其實都不能簡單地看。給予性的公共性比較被動，深究起來，值得懷疑，因為它並沒有形成對話、討論的公共領域，但它也有一個好處，如果方向對了，在操作中有特別高的效率。
而所謂博弈性的公共性程式上非常民主，博弈的結果是各方利益的均衡點，但是它也有一個很大問題：成本特別高。比如説像香港西九龍這個項目，當時公佈三家公司的方案，都是香港最大的房地産公司來投標，最後遭到很多市民和香港文化界的反對，這個計劃就流産了。現在聽説重啟西九龍計劃又列上了議事日程。這中間擱置了很長時間，這就是博弈性的公共性要付出的成本。
在不同文化背景下，不同制度框架會有不同對公共性的解讀，以及對待公共事務不同的解決方式。
現在很多城市都特別樂於談公共文化，但是總的結構來看，這種方式始終還是在一種政府的權力框架下來談論的。如果政府的權力和決策的方式沒有經過一個真正置換的話，那麼我們很難説這種公共性話語的狂歡對中國社會的轉型，對中國社會的公共事務改變，究竟能夠起到多大的作用？
目前中國所謂“公共藝術”其實是國家化的，是政府“為民辦事”的結果，政府給什麼，市民就要什麼。在有些地方，有些時候是通過社會化的方式在運作。比如像“華僑城”基本是以社會化的方式。
不僅是公共藝術，我覺得當代藝術也存在這個問題。當代藝術的國家主義化或者説國家主義的當代藝術也很明顯。經常由國家、政府出面組織一個當代藝術的國家隊參加國際的藝術活動，這種組織方式怎樣能體現出當代藝術的社會性和公共性呢？這種方式怎麼證明藝術家和國家、社會之間形成了真正有效對話的對話機制呢？如何體現漢娜.阿倫特和哈貝馬斯所説的公共領域呢？
國家的權力一旦遮蔽了社會的力量，以國家、政府的意志替代了“公共性”問題，那麼，我們就不免陷入到關於公共性的語言的狂歡中，連什麼樣的公共性都不清楚，那不是“公共性”的危機是什麼？
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