布達拉宮 油畫在樹脂版上 300×190cm 2009年

空層——王小松個展

開幕：2009年7月11日，下午3：00

展期：2009年7月11日– 2009年7月23日

地點：上海多倫現代美術館

地址：中國上海市虹口區多倫路27號

主辦：上海多倫現代美術館

學術主持：范迪安

學術委員：朱青生 黃篤 島子 劉巨德

“空層——王小松個展”于2009年7月11日至7月23日在上海多倫現代美術館舉辦，本次展覽將向上海市民呈現旅德藝術家王小松的最新力作20余件，作品涵蓋藝術家的架上繪畫、裝置和video等多個領域，抽象的藝術作品與批判現實似乎是風馬牛不相及的，在王小松的作品當中卻被非常完美的組合在了一起。有誰曾經設想過用抽象的方法來批判現實？因為這種設想本身就是矛盾而不可能的，可是他卻很容易的就做到了。王小松這樣同時具有浪漫主義和批判現實主義特質的人，從他的最新作品中充分反應出了什麼是畫如其人，這種駕禦兩極的能力，這種斷然製造的矛盾情感的作品讓人産生出的幻覺不得不讓人沉思，讓人不難看出他的激化矛盾克服極端浪漫的才華，同時，他還具有自由而超躍的精神。本次展覽由著名策展人范迪安擔任學術主持，朱青生、黃篤、島子、劉巨德等擔任展覽組委會學術委員，開幕式當天，著名批評家黃河清、黃篤、王林等將和藝術家王小松一起，和藝術愛好者面對面地進行交流和學術研討活動。

自2007年以來，旅德歸國的藝術家王小松持續創作了一系列大尺度的油畫作品，無論從其早期的“克利式拙稚”或1990年代抽象表像風格，還是從當代的主流藝術形態來比照分析，都會産生一種分裂感。當然，這裡的分裂感，主要來自對統一性、繪畫語言自足性以及現代主義恪守的“本體純粹性”而言。這些作品的基本形式是在ABS板之上製作一個空心的夾層，在夾層之上的畫面上反覆描繪、刻畫乃至模塑，直到一件件作品充滿密集的人和無語義的漢字，厚重的肌理畫面透出斑斕的洞孔。這個系列作品既顯現出著高度的單色“滿畫”技巧，又有著不動聲色的哲學解構意味。直觀來看，“空層”的符號有兩類，一類是無語義的漢字，另一類是密集的人體。但兩類符號都不是現成符號挪用，可以説是從漢字生成的意象。在我們的視覺文化中，尤其在所謂“文化民族主義”的言説中，已經存在著意識形態惡性膨脹的危機，大量浪費藝術感悟的才能，大量的釋義顯得顢頇、過度而令人窒息。我們頭腦或語言中的一切，無不事先存在於感覺之中，而感覺並不向內看，視覺語言中每一種符號不是起源於對物質世界之觀察，包括我們自己身體和身體體驗的觀察。視覺語言總是受到外部的、物質的、肉身的暗中糾纏，並且由於其起源和歷史而具有徹底的隱喻性。因此釋義不是萬能的，也不可能永遠時興。

文化民族主義的釋義是乏味的，它往往直截了當地把一些帶有漢字意象的藝術作品當成“中國經驗”來解讀，其局限性必須予以澄明。“文革”以來滲透了“政治”的中國當代的經驗，雖然不乏嚴肅、鋒利的氣息，但更多的時候，卻在刪節、簡化藝術家的感受與智慧。以至多半所謂“中國當代藝術”，由於其幼稚的社會情緒、偏執的瘋狂、單薄的思想，無法真正被當作“藝術”來對待，倒是作為一種可憐的、過時的“意識形態”副産品更恰當。在“冷戰”幾乎已經像中世紀的故事一樣遙遠的世界上，這類“歷史的轉捩點”、這種沒完沒了的“生死關頭”，既虛假又空洞。而只要跨出國界一步，就立刻看清了，那完全像“博物館裏的恐龍大戰”，經驗和形式都無非一場無聊、無奈的遊戲。它的無意義在於，它根本不能給人類的思想增添任何新意；而煞有介事的嚴肅加倍突出了那種荒誕！中國藝術家的痛苦，在於明知遊戲的無聊，還不得不玩，只因為它對“中國”仍然是有效的。這種有效是過剩的冷漠和過剩的快感相互粘合、糾纏的結果，因此需要一種精神的分裂，也需要語言的解構。王小松新近完成的錄影短片《零點》是一個實驗範例。影像敘事元素是一幅天安門廣場的黑白照片，以此展開多層次的演繹，在《空層》中的眾多象形文字般的人影活動起來，神采飛揚地走進了螢幕，陸續集合成聲勢浩大人群，這裡沒有故事，他們瞬間生成、瞬間幻滅。風雲流散、了無痕跡，全片在三分鐘之後變成一片空闊的紅色。時間的絕對值分裂了，當黑白空間空無一物地充滿血色，人的存在比幽靈更虛無更荒謬，革命敘事的釋義再度蹈空。作者以往的抽象才能在影像語言中同樣出神入化，他似乎壓縮並解構了黑格爾“世界之夜”中那著名的一節：

人類是這個夜晚，是這個空虛的無，他在其簡單性中包含了每件事情—許多表像和肖像的一個永恒的財富，但沒有一樣屬於他—或許這是不存在的。這個以幻象的表像存在於此—純粹自我—的夜晚、自然內部環繞它的夜晚，在這個夜晚，這裡擊中一顆血腥的頭顱—那兒另一個可怕幻影突然在它面前出現，然後就這樣消失了。

今天中國社會的紙醉金迷，無非是近一百年曆史的一枚畸形倒挂的惡果。正是這個古老、沉重、曾經輝煌而現在正艱難轉型的文化——一個堪稱史詩性的、幾乎具有人類學意義的深刻過程。它的獨特和精彩，在於沒有任何路標（任何現成的理論），完全得憑自己一步步摸索出道路。作為這個時代的藝術家，血管裏必須充溢涌流這個濃度的血液！沒有貧乏的現實，只有貧乏的藝術家，而要拒絕貧乏，只有追求真的深度。用不著去窺探“中國的”當代人心，藝術家自己就有一顆當代人心。對自己的追問，應當能夠通向人性徹底、共同的困境。此即透明性所在。

“當代性”要成為藝術價值判斷的標準，其前提是形式之新，其目標是真實性之深。藝術的“當代性”必須層層“趟進”地下。向下，走到柏油下、石板下、黃土下。讓那兒的泥沙、暗河、岩漿，構成我們呼吸的縱深。它們的沉重賦予當代性份量，更賦予當代性能量。由此可以理解，王小松的“空層”繪畫所隱喻的世界，在“亂碼”遮蔽的詞語之下是一個透明性的世界，透明性是當前藝術中最高級、最有解放意義的價值。透明性意味著體驗物自體的光輝，體驗“太初有言”的天地，因此為我們留出稀疏的孔洞，讓空間遞進，使生存感覺在密集的日常詞語窒息之下透出光和氣。 王小松的《空層》擯棄釋義，而通過分裂的空間結構去“呈現”。作者放棄了從甲到乙、由上而下的“邏輯”，卻讓自己置身於多層次的“風景”中，去呼吸、聆聽、感受那個活生生的透明感。直到你閉上嘴，不再企圖告訴繪畫該怎樣，而繪畫開始對你説話。直到以分裂的方式解構了“中國經驗”，同時又以解構式的哲學思維分裂藝術統一性的“霸道”。

為何《空層》這樣抽象性的非釋義，反語義的繪畫會和解構主義哲學發生關係？或許在此需要一點必要的“釋義”。哲學講的是“大道”：在哲學看來，其他的“道”只是“小道”，即便是從哲學分裂出來的美學或藝術哲學，也一直隸屬於哲學門內的“學科”。哲學乃是決定其他“小道”的方向與命運的終極至尊之“道”哲學總是力圖將其他各類之道歸結于自己的門下，受制于自己——哲學在這一點上看有其獨特的“霸氣”，更表現為專有的“霸道”。如果説哲學之“道”的精神展開過程就是哲學的內在歷史命運的話，那麼由哲學之“道”展開的路徑，對哲學之“道”的理解、反叛和重新梳理，進而把握哲學之“道”的精神運作軌道，就成為理解不同境遇下的哲學規定的一個重要維度或視域。油畫的問題也是如此，一個語焉不詳的“油畫味”幾乎主宰了中國油畫一百年，正像“筆墨”成為中國畫的幽靈性本體。正是從這個意義上説，王小松的《空層》所展開的解構式創作顯得有趣，以“分裂”為紋理，其把握問題的視野由於被置放油畫之“霸道”的背景下，其運思的角度、展現的視覺效果、表達的語言方式及其特有的結構，就有了異乎尋常的昭示，有了對和油畫藝術演進之道的不同取向的路標界別，有了對先鋒藝術精神的內在張力的深層解讀。