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安東尼·葛姆雷最顯赫作品之一永久豎立在利物浦Crosby 海灘上的《別處》
特納獎得主、英國當代雕塑大師安東尼.葛姆雷：我要擺脫皮膚的束縛
安東尼.葛姆雷以創作英國最著名的公共雕塑《北方天使》而蜚聲國際，以一系列遍佈全球的公共藝術項目引起巨大爭議和討論，以大膽前衛的現代藝術大獎特納獎為自己加冕。葛姆雷是英國當代著名的雕塑大師。10月，他的個展《另一個奇異》在北京常青畫廊舉行。這是繼《亞洲土地》之後，他第二次在中國舉辦個展。
文/吳琦劉莉芳
“有人在伊麗莎白女王音樂廳的屋頂，他要跳樓！”。
“有個裸男在滑鐵盧橋南側！”
1997年5月，安東尼.葛姆雷（AntonyGormley）的大型公共藝術項目《視界》（EventHorizon）在倫敦市中心展出後，警察局不時接到市民這樣的報警電話。
從5月至8月，31座根據安東尼.葛姆雷本人，按照1：1比例製作而成的雕像，散放在泰晤士河南北兩側，橫跨倫敦市中心2平方公里。其中，27座放在公共建築物的屋頂上，4座裸體“走”在街上。
在展覽的第一個月裏，安東尼.葛姆雷的雕塑群成為城中大熱話題。警察耐心地告訴市民，那不是自殺，是藝術。媒體則在報端驚呼“安東尼.葛姆雷的軍隊侵佔了倫敦”。
《視界》開展三周之後，葛姆雷在同城的海沃美術館（HaywardGallery）舉辦了自己藝術生涯中，規模最大的室內藝術展“盲光”（BlindLight）。其中的主打同名作品《盲光》依然是以他的身體為媒介。
那是一個長12米、寬10米，高3.5米的玻璃房，房內充滿濃密的水蒸氣，能見度只有兩英寸。以葛姆雷本人為模型灌鑄的雕塑在玻璃房中間。觀眾一走進玻璃房，就會消失在別人眼裏，也會消失在自己眼裏。絡繹不絕的想去“迷失自己”的觀眾們在畫廊門口排起了長隊，其人氣直追絡1996年最風靡英國的藝術項目——在泰特現代藝術館內的螺旋滑梯。
《另一個奇異》（2009）
葛姆雷借這些貌似戲謔的作品探索了人和空間的關係。那些鬧市街頭不知道要去往何方的裸體人和玻璃房裏的迷惘觀眾，都和藝術家共同完成追問，我是誰，我從哪來，我要到哪去。“作為一個藝術工作者，無窮的試驗的可能性一直激勵著我，它使我們重新去發現生命的意義。我一直在追問。”
同年，安東尼.葛姆雷創作了裝置景觀《別處》（AnotherPlace）。100個類似的人體塑像被放置在德國庫克斯港淺灘，在海岸線上延伸出2.5公里，入海1公里。有的挺立在沙灘上，有的被埋入地下，因為地勢高低，隨著潮起潮落，人像時隱時現。葛姆雷解釋：“主要的創作想法是測試時間和潮水，靜止和運動，並在某種程度上參與到海灘的日常生活中。這不是浪漫的避世主義。”
2006年，100個“葛姆雷”再次現身，這次是在義大利南部卡坦扎羅附近的羅馬遺跡。作品《時間臨界》（TimeHorizon）覆蓋了8.5公頃的場地，人像進入古老的廣場、競技場、衛城，或只露出下巴，或豎立在2.75米高的基柱上，錯落在3000棵橄欖樹之中。
這些人像全部體態頎長，銹跡斑斑，沒有衣裳和表情，並且全部都由幾百公斤的鐵鑄成，組裝時特意留下了白色的接縫和模具的痕跡，借此聲明這些全是機械再生産的産品，來自工業化的製作過程，和龐貝城留下的軀殼不一樣。而當被問到為何如此執著于針對“身體”的創作時，葛姆雷回答道，“我對身體的回歸是嘗試找到某種世界性，不是在藝術的內在世界裏分析，而是在生命的、宇宙的世界中尋找。身體不再是敘事、解釋、宣傳或表述歷史的工具，而是經驗。”
10月，安東尼.葛姆雷來到北京，搬來五件身體作品，在常青畫廊舉辦個展《另一個奇異》。這是他繼《亞洲土地》之後，第二次在中國舉辦個展。
另一個奇異
10月10日是葛姆雷個展開幕的日子。慕名而來的觀眾，早早守在門外。上午，葛姆雷在尤倫斯報告廳舉辦講座。他聲明這不是一場講座，“如果我可以解釋，那麼我幹嘛做它？”他有著英國人式的幽默，和擠得水泄不通的觀眾們頻開玩笑。
在下午5點的開幕式上，葛姆雷沒有現身，一座以他的身體為原型的鐵鑄雕塑佇在門口迎客。這座標準像是葛姆雷作品中常見的身體元素。
除了這件作品，其他四件都是對同一主題的探索。作品《域》由4.76毫米的不銹鋼組成，把人體描繪成一個矩陣空間；作品《孔》像海綿，像泡沫，人體被演繹成一個有機的、絕對的樹狀幾何體空間；作品《昇華》也是一座解析度極低的人像，由不同規格的長方體搭起。
葛姆雷對此解釋道：“生命是由許多邊緣組成的。如果沒有邊緣，就沒有物體。我們需要這些界限來集中注意力。先是皮膚，然後是衣服、建築表面，還有認知的視域，天地之間的邊界。我們是否可能轉變甚至超越這些邊界的限制？”
葛姆雷讓觀眾們閉上眼睛，感受周圍的黑暗空間，“你會感受到自己距離空間更近，這個空間不同於其他空間”。
幾件作品分置在不同的樓層。觀眾一層層地往上走，作品會明顯地越來越輕，非實心的人像雕塑也會跟著輕輕震動。
本次展覽最重要也是最壯觀的作品《另一個奇異》佔據了整座建築的大部分，中間用封閉的多面體矩陣勾勒出一個虛無的人體形狀，682根彈力繩連接到內墻。人體隱約可見，放射的線條撲滿了觀眾的視線，把空間感引向建築以外，甚至飛向無限，而葛姆雷的野心正是將此與宇宙大爆炸的時間與空間相連。
葛姆雷對“邊緣”的試驗由來已久。他曾用方塊、圓珠、線條等幾何元素重新組裝人體，將人體解析成像素，或者直接用廢舊傢具堆砌，甚至把人體做成一團爆炸的蘑菇雲；他用電子軟體拉伸胚胎表層的形式，使之看起來像最早的單細胞生物阿米巴蟲，讓人聯想起從簡到繁的進化過程；他還把原住民的身體，經過掃描後，以一定的比例扁平化，使人體的輪廓變成竹節狀，有點像蝦，女人的胸部也被拉扯成兩個長條。
他拓展邊緣，也突破邊緣。在美國南卡羅來納州的一座廢棄監獄，最早是非洲奴隸運到美洲慘遭絞死的地方。葛姆雷讓所有雕塑的身體都懸在監獄的空間裏，頭卻衝出去了，衝破建築的表層，衝向不可見的空間。
按他本人的説法，用他早期創作的一隻碗，便能打開理解他這一創作序列的經脈。
準確地説，那是很多只碗，大碗套小碗，一圈又一圈地澆鑄，1977年做成。作品沒有特定的維度，可以無限向外延伸，中間小碗的“空”與周圍空間的關係便是他試驗的關鍵。而他此後的作品，探討身體與空間、人與處所、邊緣與中心之間的關係，則都是這只小碗的延續。他説：“也許藝術就是一個空的空間，等待我們的感知。”
讓觀者取代英雄
安東尼.葛姆雷畢業于康橋大學三一學院，早年攻讀的專業是考古學、人類學。這些經歷都影響了他的創作。
他常特意選擇當地出産的礦石品種作為雕塑的材料，還邀請美洲、歐洲、亞洲的普通民眾與他合作，手工製作了數以萬計的黏土小人。他的作品很少被殿堂級的博物館收藏，而是袒露在海邊、在城市裏、在天花板上，與週遭對話。
他説“這是一種反人類學的嘗試”。傳統人類學深入原始之境，把當地文明帶回博物館、圖書館，而葛姆雷直接在棲息地做田野調查、採集材料，完成作品後，再把它們放回到原本的環境中，與當地的景觀互動。對葛姆雷而言，大地不是空白的畫布，它有記憶、有感受，而藝術要與住在那裏的人們血肉相連。
經歷過60年代歐洲反叛運動的葛姆雷，年輕時便受到感染，一心實施自己的想法，而後在印度遊歷了三年，那裏安靜冥想的生活方式讓他更加醉心於內心的感覺，最終選擇成為一名雕塑家。
他不想繼續羅丹的藝術語言，而是直接挑戰古典雕塑的確定性，並且格外強調觀者的主體地位。古典雕塑的對象總是政治英雄、宗教領袖或理想化的人體，他們穩定、有序，享有特權，而葛姆雷則力捧觀眾，他邀請你重新考慮你在時間和空間中的位置，並讓你的經驗與作品互相作用，不迎合規則，而是質疑我們的生存環境。
他複製了四尊自己的雕塑，把它們分別擠在房間的四個角落，姿勢彆扭。這樣一來，雕塑本身是工業生産的結果，並不特殊，而雕塑的位置也並非居於焦點，因此，他成功地取消了“特殊位置上特殊物體的特權”，觀者成為空間中最主要的人。你站著房間裏，空間會和你疏離，甚至旋轉，傳統雕塑藝術中最核心的概念——穩定也便不復存在。葛姆雷説：“地球自轉、公轉，宇宙中的每一個物體本身就是轉動的。”
當他把雕塑散佈在寬闊場所上時，觀眾也是主體，他説：“是你們攜帶著上一件雕塑的記憶，走到下一件那裏去，是你們把男人帶到女人面前，把女人帶到小孩面前。”而觀眾在沙灘等敏感地表上留下車印、足跡時，也自然地成為了作品的一部分。吳琦劉莉芳
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