11月7日，中國古琴藝術繼崑曲之後，被聯合國教科文組織公佈為第二批世界“人類口頭和非物質文化遺產代表作”。此次申請“世遺”的成功，讓許多人再次振奮不已，好像已經看到了古琴等古老藝術的再次復興，但一些專家的話卻又如當頭棒喝讓人們清醒了許多，“申遺雖然成功了，但如果將其束之高擱，他們仍是一個死文物。”
據悉，聯合國教科文組織對入圍的文化遺產考評標準很多，但有一個考評標準是其精髓，那就是該文化遺產除對本地區的文化有絕對的影響力外，他們“活”下去的機會也要遠遠大於“死亡”。古琴和崑曲同樣也需要通過了這一標準的考察，現今我們面臨的首要的任務就是如何讓這兩種代表中國傳統文化品格、精神的藝術好好地“活”下去。
中國人現在對聯合國教科文組織已經非常熟悉了，但對其定義的人類口述和非物質文化遺產卻不是非常了解，它準確的意思應該是：具有特殊價值的文化活動和口頭文化表述形式，包括語言、文學、音樂、舞蹈、遊戲、神話、宗教禮儀、風俗、手工藝、建築、計算以及各種藝術表達手段。
崑曲只剩200勇士
我們知道，聯合國教科文組織是于1972年發起世界文化遺產保護活動的，但直到1989年才有人意識到了保護非物質文化遺產的重要性。事實上，人類對一些古人類文化遺址、古代城堡等一些以實物方式存在的文化遺產，都給予了足夠的重視，不但政府、財團甚至是個人都對其傾注了許多財力，甚至還為保護它們而立法。對於這類文化遺產，保護起來難度不太大，但對於人類口頭與非物質文化遺產，其傳承卻要靠人的口口相傳，難度就可想而知。
2001年，與中國崑曲一起首次入選“人類口頭和非物質遺產代表作”稱號的，還有其他國家的18個文化活動和口頭文化表現形式，他們當中有日本的能樂、漢城的王室宗廟神殿歌舞、菲律賓伊富高人的聖歌朗誦、幾內亞的梭梭·巴拉打擊樂、印度庫蒂亞泰姆梵劇……這些藝術形式也與崑曲一樣，由於歷史久遠，遠離現代人的生活，而境遇堪憐。例如，入選的秘魯扎帕拉文化，它主要是由生活在亞馬遜河熱帶雨林地區的扎帕拉人發明並傳承的，近四個世紀以來，他們在這片南美雨林裏所擁有的知識應該是世界上最權威的。但目前的困境是，扎帕拉人的總人口已經不到300人，而其中也僅有5人還能流利地使用扎帕拉語言。
以崑曲為例，崑曲至今已有600年的歷史，早于京劇形成，但因其劇本多為文人所寫，文詞深奧難懂，不為大眾所欣賞。目前全國共有6個昆劇院團和1個講習所，從業人員也只有200多人，圈內人自嘲為兩百勇士，但在這200多人中，青年演員又屈指可數，近幾年來，從培養戲曲人才的最高學府——中國戲曲學院畢業分配到昆劇院的，據記者所知也僅有一人，而一人成不了一台戲，也救不了一個劇種，崑曲的確是岌岌可危。雖然2001年崑曲入選“人類口頭與非物質文化遺產代表作”給崑曲帶來了一些生機，國家規定自2001年始，由文化部和蘇州市政府共同出資，每兩年在蘇州(崑曲的發源地)舉辦一屆崑曲藝術節，至今已舉辦了兩屆，但據悉效果也並不理想，還是臺上熱鬧，台下冷清，並沒有從根本上解決崑曲的傳承問題。古琴的境遇與崑曲相倣，據悉目前專職從事古琴演奏的僅有20多位，其中大部分年齡在40歲以上，據悉，目前中國藝術研究院已經沒有專門從事古琴研究的專家。
給古琴一個編制
讓崑曲與古琴“活”下去，首先要做的就是搶救與整理。就像為搶救京劇實施音配像工程一樣，目前首先要做的就是對崑曲劇本及古琴曲譜現有資料的整理、記錄，並以錄音和錄影的方式將當代名家的作品予以真實地記錄。“還有更重要的一點就是，我們要將古琴和崑曲從神壇上請下來，媒體與從事古琴與崑曲工作的人不要將其過分神化，讓普通百姓感覺難以親近。”中國著名古琴表演藝術家、中央音樂學院教授李祥霆對記者說。為了證明古琴並沒有那麼高深，他給記者舉了個例子。他一生培養了200多名學生，即有幾歲的小孩也有五六十歲的長者，其中還有許多對中國文化不甚了解的外國人，所以古琴學起來並不難，甚至在清朝中後期，古琴在社會上的普及率還是很高的，直到1840年由於眾所週知的原因，古琴藝術才遠離了普通民眾。
據悉，現在國內學箏的有幾十萬人，而學古琴的卻少得可憐，因為人數少，所以每年中央音樂學院都很難招到出類拔萃的考生，這極不利於古琴人才的培養和古琴藝術的發展。許多專家認為，在中小學校普及古琴與崑曲藝術成為當前重中之重。其實，我國一些地區早已著手這項實驗，中國戲曲界的一位長者曾對記者說過，在上世紀80年代末90年代初，江蘇昆山市的一所小學曾成立了一個“小昆班”，孩子們學習之餘，在這裡研習崑曲，取得了不錯的效果。可惜的是，這些孩子們小學一畢業，就與崑曲教育作別。如果將這種教育放大到整個蘇州市或江蘇省，並在九年義務教育體制中予以普及，相信效果會相當好。
李教授對如何振興古琴也支了三招：一是國家應給省一級的民樂團一個古琴演奏員的編制，到目前為止，中國只有中央民族樂團有一個古琴演奏員的編制，這與古琴在中國文化中的地位是極不相襯的；二是在小學和中學的音樂教育中，加幾堂古琴鑒賞課，李教授甚至為大家選訂了五首頗具代表性的曲子，《廣陵散》《幽蘭》《流水》《梅花三弄》《瀟湘水雲》；三是在所有大學藝術系或音樂系中配備一個古琴老師，學生可以選修也可以作為主課。李教授說以上三條操作起來非常容易，但關鍵是社會對古琴、崑曲這些能代表中國傳統文化的藝術形式要有一個深刻的認識，並能達成一個共識，這不是哪一個部門的事，需要政府的積極引導。
如何讓像古琴、崑曲這樣的文化遺產“活”下去是一個很大的話題，以上專家們的建議只是拋磚引玉或是只給社會、政府提了個醒，但無論如何我們不能以今天的好惡來代替明天的選擇，不能以我們的失誤，使後人失去選擇機會，無論是立法也罷，在中小學普及也好，我們不能“申遺”成功了就將其束之高擱，頂禮膜拜，重要的是傳承下去，讓他們好好地“活”著。 (李靜)
《中國文化報》 2003年11月21日
