免費郵箱 用戶名 密碼 新用戶註冊
本站搜索
中國搜索
首頁 資訊 政策 財經 國際 健康 教育 文化 論壇 直播 投資 地産 奧運會
新聞 圖片 華人 法制 軍事 體育 旅遊 藝術 博客 訪談 名企 消防 專題庫
評論 天氣 國情 環境 科技 週末 地方 讀書 報告 視頻 職場 短信 供應商
首頁>>認識中國>>中華飲茶文化字號:
中國茶道與道教
中國網 china.com.cn  時間: 2007-09-14  發表評論>>

中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調“禪茶一味”以茶助禪,以茶禮佛,在從茶中體味苦寂的同時,也在茶道中注入佛理禪機,這對茶人以茶道為修身養性的途徑,藉以達到明心見性的目的有好處。而道家的學説則為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學思想,樹立了茶道的靈魂。同時,還提供了 崇尚自然,崇尚樸素,崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。

天人和一

一、人化自然

人化自然,在茶道中表現為人對自然的回歸渴望,以及人對“道”的體認。具體地説,人化自然表現為在品茶時樂於于自然親近,在思想情感上能與自然交流,在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律。這種人化自然,是道家“天地與我並生,而萬物與我唯一”思想的典型表現。中國茶道與日本茶道不同,中國茶道“人化自然”的渴求特別強烈,表現味茶人們在品茶時追求寄情于山水,忘情與山水,心融于山水的境界。元好問的《茗飲》一詩,就是天人和一在品茗時的具體寫照,契合自然的絕妙詩句。

宿醒來破厭觥船,紫筍分封入曉前。

槐火石泉寒食後,鬢絲禪榻落花前。

一甌春露香能永,萬里清風意已便。

邂逅化胥猶可到,蓬萊未擬問群仙。

詩人以槐火石泉煎茶,對著落花品茗,一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香,而萬里清風則送詩人夢遊華胥國,並羽化成仙,神遊蓬萊三山,可視為人化自然的極至。茶人也只有達到人化自然的境界,才能化自然的品格為自己的品格,才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸,才能以自己的“天性自然”去接近,去契合客體的自然,才能徹悟茶道、天道、人道。

二、自然化的人

“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想,把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感,並能與人進行精神上的相互溝通的生命體,所以在中國茶人的眼裏,大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛,格外親切。

在中國茶道中,自然人化不僅表現在山水草木等品茗環境的人化,而且包含了茶以及茶具的人化。

對茶境的人化,平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐蒼山”,鄭板橋品茶邀請“一片青山入座”,陸龜蒙品茶“綺席風開照露晴”,李郢品茶 “如雲正護幽人塹”,齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”,曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”,白居易品茶“野麝林鶴是交遊”,在茶人眼裏,月友情、山有情、風有情、雲有情,大自然的一切都是茶人的好朋友。

詩聖杜甫的一首品茗詩寫道:

落日平臺上,春風啜茗時。石闌斜點筆,桐葉坐題詩。翡翠鳴衣桁,蜻蜓立釣絲。自逢今日 興,來往亦無期。全詩人化自然和自然人化相結合,情景交融、動靜結合、聲色並茂、虛實相生。

蘇東坡有一首把茶人化的詩:

仙山靈雨濕行雲,洗遍香肌粉未勻。明月來投玉川子,清風吹破武林春。要知冰雪心腸好,不是膏油首面新。戲作小詩君莫笑,從來佳茗似佳人。

正因為道家“天人合一”的哲學思想融入了茶道精神之中,在中國茶人心裏充滿著對大自然的無比熱愛,中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望,所以中國茶人最能領略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達到“物我玄會”的絕妙感受。

中國人不輕易言“道”,而一旦論道,則比執著于“道”,追求於“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。

中國茶道在從事茶事時所講究的“真”,不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境最好是真山真水;挂的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對人要真心,敬客要真情,説話要真誠,新靜要真閒。茶是活動的每一個環節都要認真,每一個環節都要求真。

中國茶道追求的“真”由三重含義。

1。追求道之真,即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟,達到修身養性,品味人生之目的。

2。追求情之真,即通過品茗述懷,使茶友之間的真情得以發展,達到茶人之間互見真心的境界。

3。追求性之真,即在品茗過程中,真正放鬆自己,在無我的境界中去放飛自己的心靈,放牧自己的天性,達到“全性葆真”。

愛護生命,珍惜聲明,讓自己的身心都更健康,更暢適,讓自己的一生過得更真實,做到“日日是好日”,這是中國茶道的追求的最高層次。

“怡”者和悅、愉快之意。

中國茶道是雅俗共賞之道,它體現于平常的日常生活之中,它不講形式,不拘一格。突出體現了道家“自恣以適己”的隨意性。同時,不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。。歷史上王公貴族講茶道,他們中在“茶之珍”,意在炫耀權勢,誇示富貴, 附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”,托物寄懷,激揚文思,交朋結友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神,參禪悟道,間性成佛。道家講茶道,重在 “茶之功”,意在品茗養生,保生盡年,羽化成仙。普通老百姓講茶道,重在“茶之味”,意在去腥除膩,滌煩解渴,享受人生。無論什麼人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。

參與中國茶道,可撫琴歌舞,可吟詩作畫,可觀月賞花,可論經對弈,可獨對山水,亦可以翠娥捧甌,可潛心讀《易》,亦可置酒助興。儒生可“怡情悅 性”,羽士可“怡情養生”,僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性,使得它有極廣泛的群眾基礎,這種怡悅性也正是中國茶道區別於強調“清寂”的日本茶 道的根本標誌之一。

中國茶道是修身養性,追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來澡雪精神,鍛鍊人格,超越自我?答案只有一個——靜。

老子説:“至虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。”莊子説:“水靜則明燭鬚眉,平中準,大匠取法 焉。水靜伏明,而況精神。聖人之心,靜,天地之鑒也,萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復法”是人們明心見性,洞察自然,反觀自我,體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道:“茶之為物,……沖淡閒潔,韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云:靜院涼生冷燭花,風吹翠竹月光華。悶來無伴傾雲液,銅葉閒嘗字筍茶。梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中雲:

白雲南風雨槍新,膩綠長鮮穀雨春。靜試卻如湖上雪,對嘗兼憶剡中人。詩中無一靜字,但意境卻幽極靜篤。戴昺的《賞茶》詩:自汲香泉帶落花,漫燒石鼎試新茶。綠陰天氣閒庭院,臥聽黃蜂報晚衙。連黃蜂飛動的聲音都清晰可聞,可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜,鳥鳴山更幽”相比美。蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道:活水還須活火烹,自臨釣石汲深清。大瓢貯月歸春甕,小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳,松風忽作寫時聲。枯腸未易禁散碗,臥聽山城 長短更。生動描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣,堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。

中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境,當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候,你的心靈便在虛靜中顯 得空明,你的精神便在虛靜昇華凈化,你將在虛靜中與大自然融涵玄會,達到“天人和一”的“天樂”境界。得一靜字,便可洞察萬物、道銅天地、思如風雲,心中 常樂,且可成為男兒中之豪情。道家主靜,儒家主靜,佛教更主靜。我們常説:“禪茶一味”。在茶道中以靜為本,以靜為美的詩句還很多,唐代皇甫曾的《陸鴻漸採茶相遇》雲:千峰待逋客,香茗復叢生。採摘知深處,煙霞羨獨行。幽期山寺遠,野飯石泉清。寂寂燃燈夜,相思一磐聲。這首詩寫的是境之靜。宋代杜小山有詩 雲:寒夜客來茶當酒,竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月,才有梅花便不同。寫的是夜之靜。清代鄭板橋詩云:不風不雨正清和,翠竹亭亭好節柯。最愛晚涼佳客至,一壺新茗泡松蘿。寫的是心之靜。

 

 

文章來源: 中國網整理 責任編輯: 蘇向東
[推薦] [收藏] [列印] [ ] [關閉]
網友留言 進入論壇>>
昵 稱 匿名
留言須知 版權與免責聲明